第五封信

傳送日期﹕ 2010/6/11 (五) 12:36:01 PM


快樂王子：

話口未完，你就看到，一個雕像又在鄰埠香港引起一場風波，就為了擺放的地點，以及擺放與否的問題。

可見，一個雕像的背後可以是如此的不簡單。

今年的六四集會，是這幾年來我所參加過的最令人欣慰的一次，八點半到場，我驚訝地發現過往只有一小圈人群的集會（曾經有一年，只有約三四十個人圍著瑰白布坐），而今年，人們已經坐到圍板（廣場上展示六四新聞照片）那裡，而且竟然還有人陸續坐進去，坐進去這個圈內的，除了一些我每年都會見到的面孔外，今年多了許多我以前沒見過的、年青的面孔，圓圈向玫瑰堂方向擴大出去。

我站在那裡，感動起來。

坐進圈內，成為手持蠟燭的一份子，並不如表面看來般輕易，但其實，又的確不用太複雜。

毎年，都會不少人選擇站在圈外觀看圈內，集會的人向這些站在圈外的人們說，坐下吧，或者派發蠟燭，或者派發歌紙，但毎年，這些人都仍只是站著，在外圍觀看，或坐在離得更遠一點的石椅上，這種不願表態的心情，很容易明白，也能理解，他們的冷漠其實不是不關心，只能說這表示我們所身處的社會，還是一種低風壓，還是一個政治和個人表達都不被正當鼓吹的社會，因為社會太脆弱，容易出現扭曲和歪斜詮釋，因為沒有安全感，人們變得顧慮和自私，恐慌地自我審查，一個要表態的人，背後要承擔的壓力，變得不正常地巨大，甚至大到荒謬地遠離真實。

什麼是真實？

良知是真實的。

可不可以，放下所有，只是作為一個人，站在陽光下，來看一下這件事。

六四，是一個傷口，但同時，也是一個歷史的認知，一個家國認同，簡單一點，因為這個國家的事，你有份。是任何一個市民師奶學生小販公務員都可以做的，因為一個人，關心自己的國家，關心真實存在的狀況，是自然反應，是不需要理由的。

但就算不是這個國家的人，也可以關心，也可以表態，因為，我們都生活在地球，因為，這本來就是人性。

我也看見，幾個外國人，他們前幾天才來過書店買東西，此刻也坐在人群中。

是的，有什麼奇怪？

如果我們去德國旅行會去看柏林圍牆紀念館，會去看集中營，如果我們去南京，會去看大屠殺紀念館，如果我們去廣島，會去看原子彈爆炸紀念館，我們便也應該去六四集會，如果我們欣賞甘地，支持昂山素姬，喜歡 John Lennon，讚賞Ｕ2的Bono，那麼我們也同樣對當年站出來的學生和老師和工人和市民致敬。

但因為這麼多其實不必要的人為因素，干擾了單純的真實，站著遠遠觀看的人，就是不敢／不想／不能坐下。政治掩沒的，常常是簡單純粹的東西。

六四集會，我視為一次歷史的集會，一次向勇氣和良知致敬的集會。

中國到現在都不能面對歷史，其實許多國家都有過恐佈的黑暗時期，有過許多歷史的傷口，問題只是，人們如何面對這些歷史，如何談論，選擇不去面對，是愚昩，選擇遺忘，是無知。而人們本來不會選擇遺忘的，就發生在他們身邊的事，怎可能遺忘？本來歷史是可以這樣傳承下去的，本來社會是可以向前推動的，本來人們是可以跨越傷痛的，本來中國人是有足夠智慧去承認和超越錯誤的，但是一些當權者的愚昩和無知，讓傷痛長期停留在那個點上。

六四集會，被視為政治集會，因此，人們害怕。

我們自小其實是被教育成，不去關心社會的，或者只採取遠觀態度，因為社會等同政治，而歷史只是教科書上的東西，這些都離生活太遠，而政治是有機心的，是危險的，在中國，尤甚。

遠觀，其實就是被籠罩的反應。你以為不參與不談論就可以過正常的生活，其實陽光並沒有照進那暗晦的一角。

那麼我們作為一個普通人的存在在哪裡？

去六四集會，什麼時候能像去聽一場歷史講座一般自然而然，不需弄得像要家變一樣緊張兮兮，到什麼時候，中國人才能不帶包袱和社會壓力地過回一個自然人的生活？

聽一個猶太人講家族被屠殺的血淚史，和聽天安門母親哭訴自己兒子遇害的事，兩者都同樣令人哀慟，令人反思，為什麼前者是“正常＂，後者郤是“政治不正確＂和“不自然”？有許多人就算心裡是認同與同情，但當天安門母親在街頭募捐時，郤不會主動上前捐款，或買一張明信片，簽一個名以示支持？

到甚麼時候，當阿爸阿媽問起你咁夜去邊時，你答：“我去六四集會呀”，就像你答“我去唱Ｋ＂、“我去同學生日派對＂一樣自然，無需遮掩，而父母只是慣性地哦兩句，到那時候，我們才算是真正放開了。只有到那一天，當大家可以無負擔地拿六四作話題時，中國人才可以得到正常自然人的生活，以及單純的快樂。

快樂王子站在廣場上，此刻，你看著這一切，我看著你，忽然發現，其實你的存在，不只是提醒我們“快樂”的定義，你還要帶給我們一種單純的力量。

以抵抗人為的複雜，不必要的愚蠢的複雜。

而其實許多好的故事，要提醒人們的，都是這份單純的力量。

謝謝你那顆鉛做的心，比金子做的還要珍貴。

Ｊ。